(Reflexión del libro An Introduction to Ecclesiology, Ecumenical, Historical & Global Perspectives por Velli-Matti Karkkainen, pp. 238. Por Caleb Miranda, Mdiv)
Ciertamente la Iglesia le pertenece a Cristo. No obstante, ¿qué constituye una Iglesia? ¿Qué hace a una comunidad de cristianos iglesia? ¿Qué hace a una iglesia Iglesia? Estos son algunos de los dilemas que intenta resolver la eclesiología comparada, ramificación de la teología sistemática. Karkkainen pretende mostrar la diversidad gubernamental organizacional eclesial que han emergido a través de la historia de la cristiandad, sin necesariamente describir negativamente alguna determinada tradición. Quizás el autor pretende que el lector(a) tome la decisión.
El conocido académico católico “Avery Dulles define el término eclesiología comparada como la reflexión sistemática en los puntos de diferencias y similitudes entre las distintas denominaciones eclesiológicas.”[1] Según Dulles la eclesiología comparada usualmente se estudia bajo dos recursos: confesiones oficiales de cada denominación, y teólogos prominentes de cada denominación que contribuyeron al quehacer teológico. El autor divide las eclesiologías entre la tradicional y la contextual o global. La eclesiología tradicional para el autor es el legado que principalmente proviene del catolicismo romano, los ortodoxos del este, y más tarde, protestantismo y sus bifurcaciones. La que se conoce como eclesiología contextual o global, es toda eclesiología que surge fuera de occidente. Esto es Asia, África y Latino América. Para Karkkainen, el rápido crecimiento de iglesias no tradicionales fuera de occidente ha presentado un reto para las denominaciones occidentales. Son las iglesias de más rápido crecimiento. Las iglesias contextuales no necesariamente se rigen por la teología europea y norteamericana al momento de teologizar. Esto no quiere decir, según el autor, que muchos teólogos que se encuentran fuera de occidente no estén influenciados por el contexto Euro-Americano. De hecho, grandes teólogos no occidentales se han preparado académicamente en occidente. El autor entonces formula la pregunta, ¿verdaderamente el legado de occidente es transferible al resto del mundo no occidental? La eclesiología contextual presenta diferentes retos que probablemente la teología occidental no provee respuestas, ya que las preocupaciones socio-culturales por naturaleza son distintas en las diferentes partes del mundo. Más adelante veremos un breve esquema (del autor) de algunos acercamientos eclesiales tradicionales y cómo estos la perciben. El propósito del esquema es que funcione de manera introductoria, presentando la diversidad eclesial dentro de la cristiandad. Es importante recordar que todas las tradiciones anclan su identidad bajo categorías bíblicas.
Acercamientos eclesiales tradicionales
Eclesiología Ortodoxa del Este/La Iglesia como un Ícono de la Trinidad
La Iglesia Ortodoxa Oriental (griega) nutre su teología de los grandes padres del Este: Atanasio, Basilio de Cesárea, Gregorio de Niza, Cirilo de Alejandría, etc. Tienen una orientación pneumatológica, bajo una perspectiva trinitaria. La unión con Dios es la última meta de la vida cristiana. Este crecimiento gradual de santificación culmina en la deificación o divinización. Esto es, la imagen de Dios en Cristo completándose en el ser humano. Puesto de otra forma, la deificación es la “participación de la iglesia en la vida del Dios trino.”[2] Para la iglesia ortodoxa oriental “la imagen de la trinidad es el principio de identidad de la iglesia.”[3] Así como Dios es tres en uno, así también es la iglesia, una multitud de personas unidas en una sola ekklesía. La iglesia ortodoxa es una comunidad eucarística. Es decir, la iglesia no es cualquier asamblea sino más bien es el pueblo de Dios reunido para la celebración de la santa cena, donde el creyente es incorporado con la persona de Cristo en el poder del Espíritu Santo. “Es en la iglesia donde los seres humanos son restaurados a su rol oficial de ser co-creadores con el Dios trino.”[4]
Eclesiología Católico Romana/La Iglesia como el Pueblo de Dios
Según el Lumen Gentium del Concilio Vaticano II se reemplaza la eclesiología jerárquica institucional con la noción dinámica del “pueblo de Dios.” “Noción que ve a la iglesia como peregrinos de camino hacia la ciudad celestial.”[5] La unidad de la iglesia universal se debe a la naturaleza trinitaria de Dios, perspectiva que comparte en cierto sentido con la iglesia ortodoxa. El Concilio Vaticano II articula a la iglesia como un misterio y sacramento. Misterio porque es una realidad de la que no se puede hablar directamente, y sacramental en naturaleza, ya que lo que hace la Iglesia es santificado por el Dios trino. El bautismo, la confirmación, y la Eucaristía son elementos principales y vitales en la praxis litúrgica católica. Estos elementos son los que edifican principalmente a la iglesia. Por otra parte, el Vaticano II le otorgó sumo interés a los carismas en el servicio de la iglesia. El Lumen Gentium no solamente señala que el Espíritu Santo santifica a la iglesia y la dirige por medio de los sacramentos y ministerios eclesiales, sino también por medio de los carismas repartidos a los fieles que forman parte del pueblo de Dios.
En el próximo post estaremos considerando la eclesiología protestante. Considera las siguientes preguntas:
¿Qué hace que una eclesiología sea “contextual”? ¿Acaso las ecclesiologías nor-atlanticas en occidente no son contextuales igualmente?
¿Cómo es la eclesiología de tu iglesia local y cómo la defines?
Bibliografía
[1] P. 14 (Karkkainen citando a Dulles)
[2] P. 24
[3] P. 19
[4] P. 20
[5] P. 28
